L’impérialisme colonialiste occidental: L’imperium christianorum modèle de l’oppression mondiale depuis le XVème siécle… (Ili)

L’impérialisme colonialiste occidental: L’imperium christianorum modèle de l’oppression mondiale depuis le XVème siécle…

Par Steven Newcomb, Shawnee/Lenape
 Executive Director, Indigenous Law Institute

Article original : Healing, Restoration, and Rematriation
Traduit par Resistance 71

Pour les peuples et nations autochtones des Amériques, être capables de vivre pleinement nos traditions veut dire que nous soyions capables de remplir nos responsabilités sacrées sur la Terre, envers nos communautés et envers tous les êtres vivants. Ceci implique nécessairement la capacité de maintenir et de passer à chaque nouvelle génération les langues, les cérémonies, les us et coutumes et les lois de nos peuples respectifs. Ceci veut aussi dire de maintenir les liens sacrés de nos peuples respectifs avec la terre ancestrale en maintenant les instructions originelles qui nous furent données par le créateur. Ceci veut de plus dire que nous devons maintenir le droit d’honorer et de protéger les restes squelettiques de nos ancêtres. Par dessus tout, lorsque nous parlons des traditions spirituelles de nos nations, nous parlons de l’idéal de maintenir une façon de vivre libre au sein de nos territoires traditionnels.

Malheureusement pour nous, les Etats-Unis ont une politique économique fondée sur le concept de l’imperium chrétien (imperium christianorum), qui est un “dominion, une domination, un état ou une souveraineté” qui insiste grandement sur l’expansion de son territoire et de sa population et sur l’augmentation constante de sa force et de son pouvoir. George Washington s’est référé à ce nouvellement créé pays à un “empire levant” et Thomas Jefferson a déclaré: “Je suis persuadé qu’aucune constitution auparavant n’a jamais été si bien calculée que le nôtre pour créer un empire extensif.” Le prix qu’ont dû payé les peuples et nations autochtones à la construction de l’empire américain en rapport à la perte en vies humaines, en territoires, est tout simplement époustoufflant. Dans un véritable sens, les choses sacrées et les possessions de nos peuples, maintenant entre les mains de la société dominante, sont les “butins” des guerres menées contre nos peuples respectifs.
D’après la tradition du droit coutumier anglais, les Indiens non-chrétiens étaient catégorisés en tant qu’ennemis perpétuels de la Couronne (NdT: comprendre ici bien sûr, la City de Londres et sa banque d’Angleterre/Vatican que la famille royale ne fait que représenter…). Cette tradition légale fut suivie par la création des Etats-Unis et demeure étroitement intriquée dans le système légal des Etats-Unis jusqu’à aujourd’hui. L’imperium américain est, grandement bâti politiquement et légalement sur la doctrine chrétienne de la découverte et de domination, ceci remontant à la décision de la Cour Suprême des Etats-Unis dans l’affaire Johnson & Graham’s Lessee v. Mcintosh, 8 Wheat., 543, (1823). Dans la loi occidentale, remontant aux jours de la chrétienté, les gens non baptisés étaient vus comme des sous-hommes. Ainsi, les restes ancestraux de ces sous-hommes ne sont pas vus dans la culture occidentale comme ayant droit à un respect quelconque et sont vus de fait comme propriété de l’état fédéral ou propriété d’état.
Aujourd’hui, des efforts de rapatriation sont faits pour assister nos communautés à cicatriser de générations de génocide et de dévastation culturelle. Mais si la “rapatriation” implique le “retour de prisonniers de guerre dans leur patrie d’origine” et est un terme utilisé en référence aux restes humains et aux objets sacrés de cérémonie, quel terme devons-nous utiliser pour nous référer aux “pays” qui sont eux-mêmes dans bien des occasions, retenus “captifs” par les Etats-Unis (NdT: et le Canada) ? Je me réfère bien évidemment à des endroits si essentiellement culturels et sacrés comme le Mont Graham, les Collines Noires (Black Hills), la vallée Wallowa, Lyle Point, les terres de Havasupai, les terres Shoshone occidentales et bien d’autres. Je voudrais proposer le terme de “ramatriation” en tant que concept utile.
Par “ramatriation” je veux dire “restaurer une culture vivante dans les endroits de droit sur notre Terre-Mère”, ou “restaurer un peuple dans un mode de vie, dans une relation sacrée avec ses terres ancestrales, sans interférences extérieures.” En tant que concept, “ramatriation” reconnaît le fait que nos ancêtres vivaient dans une communion spirituelle avec nos terres et ce durant des milliers et des milliers d’années et que nous avons un devoir sacré de maintenir cette relation pour le seul bénéfice de nos générations futures.